腓力福音 — 童貞懷孕

《經文 — 腓力福音 The Gospel of Philip, 在世行者譯》

有些人說，馬利亞是聖靈感孕，
他們是錯誤的，
他們不知道自己在說什麼，
女子怎能使另一女子懷孕呢？
馬利亞的確是童貞，
那是喻意天上地下沒有任何力量能污損她。
她在使徒和信徒眾聖職中為至大，
任何要污損她的力量，
最終亦只能污損自己。
若非主有另一個父親，
祂就不會稱「我在天上的父」，
而乾脆直接說「我的父」。

《在世行者言》

自埃及《拿戈瑪第古本》的《腓力福音》，作者在文中常直斥當時盛傳之信仰陳腔濫調，並講授五聖禮之奧義。

不少早期基督教文獻指出初期教會在聖靈的教導上是沿用著希伯來文 Ruach ha Kodesh 的女性神格，像敘利亞教會自三世紀末使用至今的《伯西托本聖經》中《羅馬書》8:16 文法為「聖靈『她』與我們的心同證我們是神的兒女」就是一大例子。《約翰福音》 14:16 中聖靈作為人們的「保惠師」，此說法乃取材自《以賽亞書》 66:13 神作為母親安慰兒子之說。同自《拿戈瑪第古本》的《靈魂的釋義》就聖靈有著這樣的解釋：

古賢為聖靈取了女性的名字，
然而她的屬性的確是女性，
她甚至有著孕育的母腹。
她是獨自的，獨一的，並與父同在，
她是童貞又是陰陽並存的。
......
因著她是女性，
她無法單靠自己去生產。
父就從天上差遣一男性到她那裡，
那是她的兄長，那首生者。
新郎便臨到新娘那裡去。

如此說馬利亞並不能是聖靈感孕，聖靈必須與首生者「道」一起方能誕下基督。

聖靈和猶太教中的「舍姬娜」 (Shekhinah) 兩者有著相當的互換性，在《馬太福音》和猶太法典論文集《眾父之章集》(Pirkei Avoth) 就有著異曲同工的論述：

因為無論在那裡，
有兩三個人奉我的名聚會，
那裡就有我在他們中間。《馬太福音》15:20

當有人聚在一起並專注在《托拉五經》上，
舍姬娜就在他們中間。《眾父之章集》

聖靈和「舍姬娜」的相互關係亦可見於《米大示》中：

聖靈臨在尋找舍姬娜的人身上，
而不潔的靈則臨在尋找不潔的人身上。

「舍姬娜」一詞有「神的榮光」、「神的所在處」和「與神同在」之意，在猶太秘學中為四字神名 裡的兩 Hei 字母，即獨一神之內在女性神格和至聖者的伴侶。她是希伯來聖經智慧文學中與父一起創世的「智慧」 (Chochma) ，作為「穹蒼以下和以上的水」《創 1:7》之孕育萬有的母腹；她是《耶利米書》 7:18 和 44:19 中 准許世人敬拜的「天后」 (Melekheth ha Shamayim)； 她亦是《雅歌》中與父在天上至聖所結合的安息日童貞新娘。猶太列祖、先知及祭司皆籍著舍姬娜降臨得著智慧而轉化為神性之形，為之受膏或重生。

自古猶太流傳著一童貞懷孕傳說，可見於《以賽亞書》 7:14 所記載「必有童女 (Almah) 懷孕生子，給他起名叫以馬內利」，以賽亞先知同期的小先知彌迦在《彌迦書》 5:3 中亦曾提及一婦人產子預言：「 必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡」，《馬太褔音》作者就是在認識此傳說下在《太 1:23》中引用了《賽 7:14》 段落。過去兩千年猶太教及基督教間不斷為著《賽 7:14》中 Almah 一字的翻譯該是「童女」或「少女」爭辯，，以此定斷耶穌是否童貞馬利亞所生的應許救主，然而我將提出在這兩者外另一詮釋《賽 7:14》的角度。Almah 一字直譯為「隱匿者」，等同於《約伯記》 11:6 的「智慧之奧秘 (Alumot)」及 28:11 的「將隱匿者 (Alumah) 展現在光中」，此產子之女子就是古時稱為「童貞」的「隱匿智慧」 — 女性神格舍姬娜。

《啟示錄》的作者同樣認知此古傳童貞懷孕傳說，在 11:19 天上的殿打開並見隱匿的約櫃在其中，接著第 12 章有一身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星冠冕的個婦人出現產子，正當龍對其子虎視眈眈之際，男孩就被提到神的寶座去，婦人隨之逃到曠野，且受到龍的迫害，此時就有大鷹的翅膀賜給她。無論基督教的解經人士如何努力， 亦無法將馬利亞童貞產子套用在此異象之上。然而，《啟示錄》 12 章的婦人之形像卻有著《耶利米書》 7:18 和 44:19 中舍姬娜作為「天后」之影子，而婦人逃到曠野且受到龍的迫害之說則一如猶太秘學指舍姬娜原隱居在天上至聖所之中，及後她落入人間且與以色列人一起流徙在曠野中，等待眾人回轉好讓她能重返天上與至聖者重新結合。

在《拿戈瑪第古本》屬古猶太塞特派的《阿當啟示錄》一書為阿當在七百之齡時傳授其三子塞特一切奧秘，書中提及到十三個不同版本之關光者再臨預言，包括童貞在水中產子、婦人和小孩來到高處及龍的迫害，學者相信《阿當啟示錄》與《啟示錄》12 章分享著同一對當時人們相當重要的童貞產子記載。十三個版本中有一說法竟見《馬太福音》3章耶穌三十之齡時在約但河受施洗約翰所洗並有聖靈鴿子降臨的影子：

第二王國說到次元者為一偉大的先知。
鳥降下，把孩子帶往高山去。
祂將一直被天國之鳥餵養，
天使來到對祂說：「起來吧！神已將榮耀給予你。」
祂接了榮耀和大能，並來到了水中。

《拿戈瑪第古本》另一屬古猶太塞特派的經典《埃及人福音》記載了天上童貞之母一手策劃阿當三子塞特籍著五封印洗禮道成肉身披帶耶穌之軀體以救贖自己的族類，如此塞特亦即先存的基督。《拿戈瑪第古本》的《首意念之三形》中有一如《箴言》8 章有著神格的智慧自述，她稱自己是「母親」、「童貞」和「萬有的母腹」，那是她膏立並籍著五封印親身披帶耶穌，此膏立就是指耶穌在約但河受洗時的聖靈鴿子降臨。

教父們多次引用的《希伯來福音》補充了《馬太福音》3 章耶穌受洗的情節，當中耶穌直接稱聖靈為「母親」，「等待及歇息在其上」則源於《以諾一書》中「智慧」自古降臨地上遍尋不獲其可住處之說：

[聖靈說]「我兒，我一直在眾先知中守候你，
等待你的來臨好讓我能歇息在你之上。
你是我的止息，是永遠管轄萬有的首生子。」

[耶穌說]「此刻我的母親 — 聖靈，
以我的髮拂揮我往他泊山上去。」

《七十士譯本》中的《詩篇》 110:3 為「黎明前我在至聖的光輝之母腹中生你（麥基洗德）」，這裡的「至聖的光輝」 同時可讀作「至聖的山上」 ，這樣《詩篇》 110:3 就是「黎明前我在至聖的山上之母腹中生你」，等同《啟示錄》中的「男孩就被提到神的寶座去」、《阿當啟示錄》中的「鳥把孩子帶往高山」及《希伯來福音》中的「聖靈以我的髮拂揮我往他泊山上去」。「聖山」及「高山」為上昇至屬靈高境所見的女性神格之喻，在其母腹中才能得著「受生」或「重生」。聖誕節原為古羅馬人的「太陽節」(Dies Natalis Solis Invicti) ，當中紀念著一位名為「耶拉加巴爾」(Elah-Gabal) 的神祇，此名字就是希伯來文的「高山女神」，一如古猶太女神阿舍拉作為西乃山的守護神，早期基督徒極有可能是在認知此「高山女神」產子傳說下將聖誕節定在羅馬「太陽節」的同一天。

《腓力福音》亦指出耶穌在約但河受洗之際為「受生」和「膏立」的關鍵，自救繼而解救眾人：

耶穌在約但河展示了天國的豐盛，
祂在萬有之先而生，並在當刻再次受生；
祂早已而受膏立，亦在當刻再次受膏立；
祂早已解脫，再而解救眾人。

同自《拿戈瑪第古本》的《真理的見證》同樣以聖靈鴿子降臨為童貞產子道成肉身之時，使祂得著「童貞」（智慧）和「道」的陰陽二元能力：

[耶穌] 在約但河之時 [自] 道 [而生] ，
那正是祂前來讓施洗約翰所洗之際。
聖靈以鴿子之形降臨至祂身上，
這就是祂為童貞所生並成肉身之時，且得著能力。
那麼我們是自童貞所生還是自道而生呢？
我們是自道而生。
就讓我們一如 [道中的] 童貞般增強自己吧。

雅各派後人以便尼派 (Ebionites) 沿用之《以便尼福音》帶出了耶穌在約但河時並非因著施洗約翰之洗而被膏立，那是基於一凌駕於施洗約翰之天上洗禮，為古猶太籍從天上而來的神性聲音膏立之傳統，就連施洗約翰也渴求得著的：

接著一道大亮光照耀著此處。

施洗約翰對祂說：「主啊，你到底是誰呢？」

從天而來的一把聲音再次說到：
「這是我的愛子，我因著歇息在祂之上而得到喜悅。」

施洗約翰馬上在耶穌前面跪下並說：
「主啊，我懇求你，請你向我施洗吧。」

然而耶穌卻拒絕了他並說到：
「忍耐吧，為著一切將恰如所願的應驗。」

這些記載均指出早期基督教中的「童貞懷孕」乃是指耶穌三十之齡時在約但河受洗時自童貞的聖靈母親中得生，受膏成為基督，即《以賽亞書》 7:14 預言「必有童女懷孕生子」的真義，這是為何正典四福音作者中皆不重視耶穌三十歲以前的事蹟。

《馬太褔音》和《路加褔音》中耶穌自馬利亞童女懷孕所生之記載乃是仿照《死海古卷》中《以諾一書》的挪亞及按斯拉夫文《以諾二書》的麥基洗德異於常人之出生傳說，以凸顯他們日後非凡的才能，然而這樣的童女懷孕與天賦完整神性兩者間卻是沒有關連的 。當馬利亞作為童女懷孕之說被極端化，變本加厲化作「終身童貞」，就連她懷有其他孩子的史實（耶穌的親兄弟公義者雅各等）也容不下。有血有肉的耶穌是馬利亞和其生父所生的，按猶太文獻記載，耶穌的全名為耶穌．本．潘多拉（Yeshua Ben Padiah，即潘多拉之子），有一個流傳於公元 178 年猶太人的說法，就是祂為馬利亞與一位名叫潘多拉羅馬士兵的私生子。然而，一如上文《腓力福音》所說，馬利亞就算曾與人有肉體交合，也不減她「在使徒和信徒眾聖職中為至大」的超然身份。執著於「童女懷孕」字面直譯的信條，結果卻是失去了原來「童貞馬利亞」這個褒稱的原義。