麥基洗德的再臨 — 永遠的大祭司

《經文 — 麥基洗德的再臨 The Coming of the Melchizedek, 在世行者譯》

但以理先知所說的「聖者」
就是被聖靈膏立的受膏者 —
「過了六十二週，
那受膏者必被斷除」《但以理書》9:26

傳報好信和傳救恩的「聖者」就是這位 —
「宣告 的恩年，
和我們神 (Elohim) 報償的日子；
安慰一切哀號的人」《以賽亞書》61:2

這是經上所解說：
祂指示眾人永恆的時代和真理的秩序，
[將暫被] 彼列 [支配的國度] 歸還予光之眾子，
[並由神人在眾神中去] 審判 [大地]，*
正如經上就祂的描述 —
「對錫安說：你的神 (Elohim) 作王了！」《以賽亞書》52:7

「錫安」就是公義的眾子們之聚處，
他們高舉那聖約並遠離世俗之路。

「你的神」就是麥基洗德，
祂必從彼列的勢力中拯救他們。

正就如經上所描述 —
「在七月第十日，
號角聲將必四響。」《利未記》25:9

*[ ] 為原文之失漏處，在世行者按《詩篇》 82:1 自行重組，未必全然準確

《在世行者言》

自《死海古卷》之《麥基洗德的再臨》，為以諾派猶太教 / 厄賽派 (Essenes) 就受膏者麥基洗德在末世來臨並審判世人之預言。

麥基洗德乃《創世記》14 章中耶路撒冷的王 — 常被解作「平安王」，按《光輝之書》"Melek shalem" 該解作「完全之君」，麥基洗德在阿伯拉罕勝戰凱旋歸來之時奉上酒和餅並為阿伯拉罕祝福，自此被膏立為至高者 (El Elyon) 永遠的大祭司。在《詩篇》 110 篇中 對另一稱為「我主」 (Ladoni) 和「右邊的主」 (Adonai Al-Yminek) 之麥基洗德說讓祂在仇敵中掌權，可見麥基洗德在古猶太作為人神間的中保之超然身份。

按斯拉夫文《以諾二書》，挪亞弟弟尼爾 (Nir) 妻子蘇潘妮姆 (Sopanim) 在年老不育的狀況下懷妊，在孩子還未出生時蘇潘妮姆就逝世了，正當挪亞和尼爾把蘇潘妮姆埋葬之際，小孩就從蘇潘妮姆體內娩出，此刻的祂已有著一般三歲小孩身軀並懂得說話，胸前更有著大祭司的銅牌，祂就是麥基洗德，這是為何新約正典《希伯來書》 7:3 指祂為「無父 、無母、無族譜、無生之始」。一如其曾祖父以諾「與神同行」，在洪水時天使長米迦勒降臨把麥基洗德提到天國免受災難，為之《希伯來書》 7:3 中的「無命之終」。多處拉比文獻將挪亞之子閃等同是麥基洗德，那就是指閃並非挪亞之親生子而是弟弟的兒子，以諾嫡系之祭司權柄亦是自尼爾傳予閃而不經挪亞，暗示著挪亞並非泛指當時唯一的義人。

《希伯來書》記載了耶穌乃「照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司進入幔內進行贖罪祭」，「麥基洗德的等次」一用語引自《詩篇》 110 篇，而希伯來文的「等次」 (Diverati) 一字與希臘文「道」 (Logos) 為相同意思，這樣「照著麥基洗德的等次」就是指「以麥基洗德之形」。早期基督教強調耶穌等同大祭司麥基洗德，以此引證基督教為自阿當 、塞特 、以諾、瑪土撒拉至麥基洗德一脈之真祭司權柄去對抗猶太教的利未祭司權柄。《拿戈瑪第古本》的《麥基洗德》為一儀式禱文，當中可見一如《希伯來書》耶穌等同於麥基洗德的耶穌自述：

萬有之父，
本著對世人的憐憫你差遣光輝的天使展示天上的奧秘，
祂來到讓我從無知和死亡的果實中起來，
因著我有一名字 — 我是麥基洗德，
至高者的祭司。
我確知我就是至高者的大祭司的真實形像並轉生來到世上。

猶太教麥基洗德傳統與耶穌為麥基洗德之說兩者間的缺環就是以諾派猶太教和其《死海古卷》。以諾派猶太教早已流傳著天上的大祭司麥基洗德將會在末世之時化成戰士去殲滅惡者彼列的國度，並取得最終勝利，當中麥基洗德被視為是「神」(Elohim) 並等同米迦勒。在《死海古卷》的《禧年書》視為與《托拉》同等自天上石板的啟示，當中詮釋了眾先知書中猶太七年為一單為的禧年之迷，預言著麥基洗德大祭司將在第十個禧年審判日重返大地進行贖罪祭以修復萬有。舊約學學會 (Society of Old Testament Study) 主席瑪格麗巴爾克 (Margaret Barker) 在其著作《大祭司》中提出了，以第二聖殿始於公元前 424 年為首猶太禧年運算，第十個禧年之始就是公元十七至十九年，那正是耶穌在世事工之時。

耶穌在最後晚餐中以舉杯擘餅就是重演著麥基洗德在《創世記》14 章奉上酒和餅的失傳於第二聖殿時期的贖罪祭儀式。在贖罪祭中大祭司在至聖所以牲血彈在壇的四角，象徵自天國的真生命重新撒落在宇宙角落裡修復萬有，從而摒除阿撒瀉勒的能力 ，這樣就等同於以諾派猶太教所謂的「殲滅惡者彼列的國度」，在使徒教父書信《巴拿巴書》補充了大祭司將未煮的羔羊之內臟混入酒中吃下以承擔世人的罪之情節；而在《利未記》 24:5-9 則記載到聖殿裡有一聖餅稱為「神在之餅」 (Lechem Panim) ，象徵「與神的永約」，以吃下此餅讓「雲彩」降臨使眾人轉化成一如天使的形像。在猶太傳統中摩西亦曾在西乃山上的雲彩中吃下酒和餅從而轉化成一如天使般的神性。

《死海古卷》顯示當時的以諾派猶太教等待著至高者的大祭司麥基洗德在第十個禧年（他們的末世）重臨以拯救光之眾子，耶穌的來臨就是成就了以諾派猶太教麥基洗德再臨之預言；《死海古卷》是猶太基督教教系中最早見末世 （Eschaton）一字及審判日之說，當時以諾派猶太教所指向的第十個禧年之審判日亦即贖罪日已在耶穌（首次）來臨時以逾越晚餐的贖罪祭應驗。《拿戈瑪第古本》的《腓力福音》就此為了逾越晚餐作了詮釋：

基督在逾越節說到：
「你已和聖靈的無瑕之光和
眾天使結合在一起，成了形。」
不要藐視那羊羔，
倘若沒有牠，就不能夠叩見王。
沒有人能夠光著身子叩見王。

逾越節就是耶穌，
祂的名在敘利亞文為「琺利撒達」，
意為「展開的一位」，
耶穌來就是要釘死這世界。

基督教的聖餐禮就是不斷重演著麥基洗德與耶穌的贖罪祭，以吃下「神在之餅」與神性結合的儀式，每一次的聖餐就是「主再來」 (Parousia) 或自《歌林多前書》 16:22 的秘語 "Maranatha" 之時。聖餐禮不是只為「紀念耶穌」，反之公教堅持祝聖後的餅和酒實體地轉變成耶穌的身體和血之說 （變質說，transsubstantiatio） 則極有可能是承傳自早期教會對耶穌在最後晚餐中舉杯擘餅的神秘詮釋。《腓力福音》如此解說：

禱告的杯盛著酒和水，
因著它是為著感恩的血而設。
它充滿著聖靈，並屬於那完美人。
當我們喝下它，我們就迎接了那完美人。
永活之水就是身體，我們得要穿上那永活之人。
因此，當祂快要下水之際，
祂把外殼脫下，好讓祂能穿上那永活之人。

祭司是全然聖潔的，包括他的整個身體。
當他吃下了麵餅或酒，他就轉化了。
這樣他的身體又怎會不一同轉化呢？

第一世紀舉足輕重的猶太哲學家斐羅 (Philo of Alexandria) 比《約翰福音》更早論及「道成肉身」中「道」(Logos) 一字，他認為完全之君麥基洗德就是那宇宙首生的「道」，他活在每一個人當中並成為人性本善之源。眾人靠著與生俱來的「道」去覺醒使內在得以轉化成為「完全之君」，這就是「眾人皆祭司」。