救主之福音 — 圓舞頌

《經文 — 救主之福音 The Gospel of the Savior, 在世行者譯》

耶穌說：「一切經已確定，就讓我在喜樂中展示這一切吧。
你們將在喜樂中作出一切，眾人已得著無限的解脫。
當你們還在肉身之時，別讓物質主宰你們。
起來並離開此處，那把我交出的人已來到。
縱然你們將要逃去，然而你們仍要因著我的原故而被害。
縱然你們將要逃去且剩下我一人，然而我卻不是孤獨的，
因著父與我同在，我與父本為一。
正如經上寫著：『我會擊打牧羊人，使羊群散去』。
我是好牧羊人，我會為著你們的原故而捨生，
你們亦將要為著你們的朋友而捨生以取悅父。
我為著眾人而捨生，沒有比這樣更大的誡命。
因著我成就我父的旨意，使祂愛我。
我本自神性之處，為著你們的原故而成為了人。」

門徒問耶穌：「你還有多少時間就要離去呢？
請你記住我們，召集我們，
帶我們跟著你離開此世界。」

耶穌回答說：「神聖的成員，我的種子們，
你們是有福的，在此我們一起禱告吧！」

在禱告中門徒昇至高山上去，他們皆轉化成屬靈的身體。
他們打開眼睛還看周圍，整個地方就展現在他們眼前。
他們靠近了各天層穿梭在其中，
那些守護著天門者因此而感到懊惱，
天使們在害怕中逃亡，誤以為他們將要被毀滅。
在救主穿越各天層後，祂雙腿站在雲上說到：

「我是王者，阿門。我是王者之子，阿門。
我是 [永生父之子] ，那你們沒有 [見過的父] ，阿門！
我已為你們去抗爭，但願你們也加入這抗爭中，阿門！
我已被遣去了，我也願意遣你們去，阿門！
[我已] 向你們 [揭示進入婚筵新房的奧秘]* ，
我也願意告訴你們那普世的歡欣，
只是 [不能盡露] 一切關乎這現世的，
因為你們還沒有進入那裡，阿門！
從此你們不用再哀傷了，
卻是永遠的歡欣快樂，阿門！
我已征服這世界，
不要讓這世界征服你們，阿門！
我已超脫了這世界而得到自由，
但願你們也超脫它而得到自由，阿門！
[他們將會將葡萄酒蘸在海絨上]** 給我喝，
[我將會在當刻完結] 生命並進入歇息，阿門！
我將會被矛槍穿過我的肋旁。
凡看過的，但願他持守這見證，
那真的見證，阿門！」

[ ] 為原文之失漏處，在世行者在 * 按《腓力福音》65 和 ** 按《馬太福音》27:48 自行重組，未必全然準確

《在世行者言》

在柏林博物館裡保存的《救主之福音》乃君士坦丁時期在其主導的教會以外一本主張基督教多元主義的早期經典。作者熟悉《馬太福音》、《約翰福音》、《多馬福音》及猶太啟示文學的傳統，寫下在最後晚餐之後，那正是《馬太福音》 26:30 和《馬可福音》 14:26 中所指「他們唱了詩，就出來往橄欖山去」之際，耶穌傳授門徒所有奧秘，使他們一同變像、昇至三重天並領受使徒權柄，且見證耶穌在登山變像和最後昇天以外的另一次昇至四重天，所謂的「變像」就是指穿上在天上婚筵新房的「光之衣裳」 之自身轉形，使徒多馬在《多馬行傳》中亦曾因著歌頌婚筵新房而變像。

在《救主的福音》中耶穌視完成救贖不是在釘十架或復活之後，卻是在登山變像和最後晚餐後昇天中傳授門徒的奧秘之時，在文中祂稱到自己「已征服這世界」和「已超脫了這世界」，就是時說當刻在世的耶穌早已經「復活」。當中的「我已被遣去了，我也願意遣你們去」並不是泛指的「傳福音」，而是遣使徒們去傳授那能「超脫這世界」的上昇轉形之術，讓世人能歸合至神性一體當中，重演著贖罪日大祭司時穿過龕幔（脫離物質界）進入至聖所（神性領域）與神性結合之情景。

如此上昇轉形之秘術稱為「馬卡法」 (Ma'aseh Merkavah) ，源於以諾「與神同行，神將他取去，他就不在世」《創 5:24》昇天之說，此外，以利亞先知乘火馬車昇天《王下 2:11》 、以賽亞《賽 6》和以西結《結 1,8》的寶座異象及但以理人子異象《但 7-8》均為此昇天傳統之根據。此外，不少聖者之昇天亦被記錄在正典以外的《猶太典外經》 (Sefarim Chitzonim) 中，如《阿伯拉罕啟示錄》的祖宗阿伯拉罕以及《以西結悲歌者》和《摩西的昇天》的摩西等。在《科隆摩尼古卷》(Cologne Mani Codex) 則有阿當、其三子塞特、塞特兒子等人上昇轉形之記載。及後因第二聖殿的墮落而停止了進行，唯獨籍著改信基督教的利未祭司後人此術才得以保存在早期基督教中。

自《約翰行傳》中著名的「圓舞頌」 (The Hymn of Jesus, or The Round Dance on the Cross) 同為描述耶穌和門徒在最後晚餐後進行之神秘昇天儀式，與上文《救主之福音》為相同的結構 — 基督自述並以「阿門」作每一句的終結。此頌廣泛流傳於眾教會之中，為早期基督教約翰派信徒之崇拜所用：

[耶穌說]
在我被交到他們手中之先，
讓我們向父獻上頌歌，
前來眾人前吧！

祂吩咐我們圍成一圈，眾人手牽手，
祂則站在中央說：

請以阿門呼應我，祂開始唱出頌歌：
願榮耀歸於你，父！
這時圍成一圈走動，並呼應說：阿門！
願榮耀歸於你，道 (Logos)！阿門！
願榮耀歸於你，恩典（Charis，蘇菲亞之別名）！阿門！
願榮耀歸於你，靈！
願榮耀歸於你，至聖的一位！
願榮耀歸於你的榮耀！阿門！
我們頌讚你，父啊；我們感恩你，光啊；
在你裡面毫無黑暗！阿門！
在我們感恩之際，我說：
我必被拯救，而我必去拯救。阿門！
我必被解脫，而我必去解脫。阿門！
我必被刺穿，而我必去刺穿。阿門！
我必被瓦解，而我必去瓦解。阿門！
我必被產下，而我必去生產。阿門！
我必去聽，而我必被聽見。阿門！
我必去吃，而我必被吃掉。阿門！
我必去覺知，而我必被覺知，成為全然的覺知 (Nous) 。阿門！
我必去洗，而我必受洗。阿門！

恩典（蘇菲亞）帶領起舞。

我來歌唱，齊來起舞吧。阿門！
我必奏出輓歌，齊來哀悼吧。阿門！
八聯祗 (Ogdoad) 與我們一起歌頌。阿門！
十二祗在高處起舞。阿門！
萬有參與在我們舞蹈之中。阿門！
那不起舞的，便不會知曉一切發生的。阿門！
我必逃去，而我必停留。阿門！
我必去置飾，而我必被置飾。阿門！
我必被結合，而我必去結合。阿門！
我沒有房舍，而我有很多房舍。阿門！
我沒有地方，而我有很多地方。阿門！
我沒有聖殿，而我有很多聖殿。阿門！
我是你的燈臺，那看見我的你。阿門！
我是你的明鏡，那知悉我的你。阿門！
我是你的門戶，那敲開我的你。阿門！
我是你的道路，那行者的你。阿門！

現在呼應我的舞蹈吧！從在說話的我之中看到你自己，
看著我所作的，為我的奧秘而保密。
從舞蹈中領悟我所作的，你就是受難之人，那為我去受苦的。
若我沒有作為父的道被差到你當中，
你是不會領悟你所受的苦。
看著我受苦，看著我如同痛苦，
看著且不要站著，要全然的移動，移動而得智慧。
我是你的臥榻，在我之上歇息吧。

在我離開之時你便會知道我是誰。
我並不是你這刻所看的我。
當你前來你將會看到我是什麼。
若你知曉如何受苦，你便有能力不用去受苦。
學習如何受苦，你便有能力不用去受苦。

你所不知道的，我將會教授你，
我是你的神，不是叛逆者的神。
我將時刻與聖潔的靈魂同在。
從我你能知悉智慧之道。

和我一起再說：
願榮耀歸於你，父；
願榮耀歸於你，道；
願榮耀歸於你，聖靈！阿門！

若你能知曉我是什麼，
我曾以一語嘲訕萬有，而我卻不感愧怍。
我已經超脫。

若你已領悟一切，說：
願榮耀歸於你，父。阿門！

在進行「圓舞頌」之際，耶穌站在正中央，十一門徒則手牽手成一圓以「阿門」呼應祂的話，參與者在此「輪圓具足」中透過中央的基督明白祂就是宇宙萬有一體，在《拿戈瑪第古本》的《西拉之教導》亦有著一如「圓舞頌」 基督作為明鏡的描述，祂就是萬有一切：

一切就是基督，
祂從永有者承傳了萬有。
......
基督就是一切。
沒有找著一切的決不能知悉基督。
......
祂是從神能而來之光，祂是全能者無垢榮耀之流溢。
祂是反映著神行之無暇明鏡，祂是那美善的形像。
祂亦是無量光中之光。
祂是能瞧看那不可見之父的眼睛，
時刻遵從和成就父的旨意。

《摩尼教詩篇》中亦見耶穌如明鏡並能從中察見萬有之描述：

讓我們敬拜聖靈保惠師。
讓我們祝頌主差遣真理的靈到我們的耶穌。
祂來了並把我們從塵世的繆誤中分別出來，
祂帶給我們一面明鏡，
我們探視，就察見萬有在其中。

悟明基督為萬有一切，再從作為「明鏡」的基督中「看到你自己」，從而喚醒早已住在各人當中的基督，為之「活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」《加 2:20》，這就是默觀上昇之術的奧義所在。被膏立的人稱為「受膏者」 （Mashiah），此字翻譯至希臘文為 Khristo，即基督，這樣所有被聖靈膏立的人皆是「成為基督」，讓原來困在肉身中的眾人得以解放並重生，與萬有一體的基督結合。《拿戈瑪第古本》的《腓力福音》就提及眾人籍著本我（個人內在的基督）、「左」（智慧的蘇菲亞）及「右」（基督一體）三大能受膏繼而「成為基督」之解說：

若人不籍著本我去重生，
他必被除去「基督徒」之名。
然而人必籍著十架大能來傅聖油，
使徒們稱此大能為「左」與「右」。
這樣此人不再是「基督徒」而是「基督」。

門徒乃是在最後晚餐之後以「圓舞頌」昇至三重天從而領受使徒權柄，重生成為基督，按這個說法，我們就可以理解時刻為自己使徒身份爭辯的保羅在新約正典《哥林多後書》12 章中堅稱自己曾昇上三重天之因由，在《拿戈瑪第古本》的科普特文《保羅啟示錄》中他更一度昇至第十重天，這就是使徒權柄的奧秘。