大塞特第二論 — 十架別解

《經文 — 大塞特第二論 The Second Treatise of the Great Seth, 在世行者譯》

救主說：「關於我的死，他們以為發生過，
卻是在他們的謬誤和瞎眼中發生，
他們所釘乃是他們的死和他們的人。
他們的掌權者不曾看到我，
因著他們是耳聾眼瞎的。
然而他們卻基於所作的而自招其禍。
事實上，他們看到我，他們處決我，那卻是另一人，
是他們的父，是他喝下苦膽和酒，而不是我。
他們以蘆葦打我，那卻是另有其人，
就是那背負十架的西門。
我是另外一位在那被戴上荊棘冠冕的人之上，
在掌權者和他們的子裔以上的高處欣然嘲笑著他們的無知。」

《在世行者言》

自埃及《拿戈瑪第古本》的《大塞特第二論》，一以基督為阿當三子大塞特之轉世的自述啟示，文中基督陳明了祂道成肉身從天上而來的原因和過程，當中就耶穌釘十架的詮釋最為矚目。

文中提及「他們以蘆葦打我，那卻是另有其人，就是那背負十架的西門」，此說可見於教父愛任紐引述第二世紀基督教導師巴西里德斯 (Basilides) 的記錄中，當指古利奈人西門在耶穌被士兵戲弄之時一直代替了耶穌承受被蘆葦打他的頭之苦，為之褔音書中的「背著耶穌的十字架」 《可 15:21-22》、《太 27:32 》及《加 23:26》。及後喝下苦膽和酒及被釘在十架上處決的「卻是另一人」，如此另一人代替基督受十架之辱的說法蘊藏著古猶太贖罪祭 (Kapparot) 的神秘意義。

基督教視耶穌釘十架受死是救贖工程的刻心，並相信《利未記》十六章記載之聖殿禮儀贖罪祭所預表正是十架工程，要理解基督的救贖就必須先去審視贖罪祭為何事：

把兩隻公山羊牽來，放在會幕門口， 的面前；
亞倫要為這兩隻山羊抽籤：
一籤歸 ，另一籤歸阿撒瀉勒 (Azazel) 。
亞倫要把那抽籤歸 的山羊，獻作贖罪祭。
至於那抽籤歸阿撒瀉勒的山羊，
卻要活活地擺在 面前，用來贖罪，
然後叫人把牠送到曠野，歸阿撒瀉勒。《利未記》 16:7-10

基督作為贖罪的羊獻予 是可理解的，然而另一羊歸予阿撒瀉勒又所謂何事呢？

「阿撒瀉勒」意為「暴躁神」，按猶太典外經《以諾一書》，阿撒瀉勒為神的眾子「訥賦臨族人」之首，在洪水前他落入人間教授眾人造武器之術並與人類通婚以亂世，最終導致洪水滅世之惡果。在《阿伯拉罕啟示錄》中他則以七蛇頭、十四面及十二翅膀之形態出現，為《啟示錄》十七章七頭十角之朱紅色獸（撒但？）的原型。第二世紀教父俄利根 (Origen) 把阿撒瀉勒等同撒但 （按《光明之書》撒但為七十二神子之一，與《以諾一書》之說吻合） ，猶太解經書《米大示》視阿撒瀉勒為死亡天使撒瑪爾，在《拿戈瑪第古本》中的《約翰秘傳之書》可見此撒瑪爾為造物惡者 / 空中掌權者在「夭達暴特」和 「撒卡拉」以外的第三個名字。如此說，贖罪祭中的另一羊乃是獻予近乎基督教中的撒但之空中掌權者，這樣就能理解耶穌在《猶大福音》直斥「終止你們對空中掌權者們在祭壇上的祭獻」為何事了。

不少猶太拉比及基督教學者想盡辦法字裡行間將《利未記》的「贖罪祭把羊獻予阿撒瀉勒」合理化，卻一直未能找出叫人信服的答案。就此猶太秘學重典《光輝之書》則給予了較合理詮釋，獻予阿撒瀉勒的羊乃是為要賄賂撒瑪爾減輕其怒氣，以免他走近聖殿控訴以色列民：

如此，這是阿撒瀉勒的光榮，
你可曾見過僕人與主人得著相等的籤呢？
傳統來說，僕人只能接受其主人給予他的。
為免撒瑪爾有公開以色列惡行的機會，
只好給予他相當的等量。

他就如一條饑餓的狗，人若不想被他所咬的話，
就當把肉或麵餅給予他吃和把水給予他喝。

贖罪祭預表著十架工程的意義正正在此，就是基督披帶者 — 耶穌之軀殼成了獻予阿撒瀉勒的羊，即《約翰福音》 1:29 施洗約翰所說的背負世人罪孽的羔羊，《約翰福音》7:39 中「尚未得著榮耀的耶穌」。此肉身有著激進的奮銳黨意識，主導著三十歲前的耶穌，這是為何福音書中皆不著重耶穌三十歲以前的事蹟，在曠野四十天禁食禱告時更作為心魔 (Diabolos) 多次的以屬世之物引誘基督。基督披帶者被釘在十架上受辱和受死純粹是為要滿足空中掌權者狂妄的心，正如神在希伯來聖經《何西阿書》 6:6 所說的：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」，至高者既是至善和圓滿自在的，祂豈會要求眾生裡任何一生命以死作贖價去滿足其自身的公義呢？《拿戈瑪第古本》的《腓力福音》以此諷刺那些相信耶穌作為對神的贖價而死之說法：

神是個食人者，這樣才要把人獻祭給祂。
在獻祭人之先，就是獻祭牲口，
然而能吃下這些的都算不上是神。

無形的基督則是在贖罪祭中獻予至高者的羊，祂是聖名之流溢，祂在耶穌三十之齡受洗時自聖靈鴿子降臨在耶穌身上，《拿戈瑪第古本》的《真理之福音》說到是無形的基督甘願和地上的耶穌分享祂自己的聖名，是祂將睿智種籽撒播在世上，並以在十架上受盡凌辱之軀體作為連接沛若芒 (Pleroma) 之門將生命冊在地上展開。祂亦曾以耶穌以外的的形像向門徒顯現，《拿戈瑪第古本》的《雅各啟示錄一書》裡祂就在異象中對雅各說祂是那從不曾以任何形式受苦及被掌權者傷害的那位。如此二元的耶穌和基督秘傳解讀在過去兩千年間流傳在不同的教派中，包括摩尼教、第四世紀西班牙的普里西利安派 (Priscillianism) 、第七世紀亞馬利亞的保羅派 (Paulician) 、文藝復興時期的基督教祕學及玫瑰十字會中 (Rosicrucianism) ，以此為十架救恩的更深一層意義。

那麼耶穌之軀殼和無形的基督兩者是在何時分離的？按睿智派中華倫廷奴斯派的狄奧多圖斯教父 (Theodotus) 解說，那是在《路加福音》 23:46 基督在十架上說過「我將我的靈魂交在你手裡」後，《腓力福音》就此論述如下：

「我的神，我的神，我的主你為甚麼離棄我？」《馬太福音》 27:46
在說此話之當刻，祂就在這處分開了。

這裡耶穌引用了《詩篇》 22:1 ，希臘文福音書中（和合本亦然）皆特意地把此句子的希伯來文保留在當中，可見其原音的重要性和特殊性。在名為《開羅根尼札》(Cairo Genizah) 的考古文獻發現中有一為古猶太人用作逃獄的魔法手冊碎片，其咒文正正就是《詩篇》 22:1 的「我的神，我的神，為甚麼離棄我呢？」，《拿戈瑪第古本》的《約翰秘傳之書》中基督就曾指自己的道成肉身為「進入肉身的牢獄」，《開羅根尼札》以《詩篇》 22:1 所作的逃獄咒文與耶穌在十架上說出《詩篇》 22:1 兩者間的確有著耐人尋味的關係。

在《拿戈瑪第古本》的科普特文《彼得啟示錄》為使徒彼得跟隨者將派內口傳教導筆錄下來之啟示性文學，當中記述了在釘十架之際基督離開了耶穌之軀殼後向彼得顯現之詳情，提出古利奈人西門代替耶穌之軀被士兵戲弄的西里德斯亦正是使徒彼得的近身傳譯人格勞西亞斯 (Glaucias) 之徒生，連同泛指帶有「基督幻形說」 (Docetae) 的彼得派經典《彼得福音》，這樣說使徒彼得極有可能就是耶穌與基督二元說的始作俑人，那作為大公教會的磐石背後的睿智派身份，科普特文《彼得啟示錄》相關內文輯錄如下：

[彼得說] 我看見耶穌被那些人綑綁起來，
便說：「主啊，我所見的是什麼呢？
那被他們抓拿的，和抓緊我的，都是你嗎？
那站在樹上欣然歡笑的又是誰？
手腳被他們綁起的是另一個人嗎？」

救主對我說：「那你看見在樹上欣然歡笑的，是活著的耶穌；
而手腳被釘貫穿住的是祂的肉身，是十架之辱的代替品，
那按著祂形像而生來的，看看他和我吧。」

當我看過後，便說：「主啊。沒有人察覺你，
那我們一起逃裡此處吧。」

救主回答說：「我不是對你說過『別管那些瞎子』嗎？
看看他們不知到自己在說什麼，
因著他們的榮耀之子取代了我的僕人而受辱。」

此時我看見一位長得很像祂走近我們，
極像正在樹上欣然歡笑的那個祂，
此人被聖靈充滿，祂就是救主。

在那裡有不能言喻的光圍繞著他們，
有一群不能言喻和不可見的天使在祝福他們。
當我仰望祂，那頌揚者就展現了。

祂對我說：「你要堅定！
可知你是唯一從啟示中得悉這奧秘的，
那被釘十架的，是首生者，
是惡者、爾洛恆（神）和十架在律法下所住的驅殼。
站在祂附近的是救主，那首先的在其中，
被他們綑綁又釋放了，
並欣然地站著眺望那些在內訌的施暴者。
祂笑對這些人的無知，明白他們生來就瞎了眼。
那受苦者必到來，因那身體只是代替品；
然而他們釋放的卻是我無形的身體。
我是溢滿光芒的至睿之靈。
那你看在見走近是我們至睿之沛若芒，
祂使那無暇之光與我的聖靈結合起來。」

《彼得啟示錄》帶出了睿智派的基督論確實遠超基督教神學以泛指「幻形說」所涵括的定義，那被指「基督單純是幻象」之誤解，反之睿智派中信仰的基督卻是遠超一切可見之物的無暇之真實。十架工程可說是牧羊人分別綿羊山羊的指標：無知和瞎了眼的人們總會執信於物質界可見的表象以此作為判定真理的基準，追求一些信仰驗證如力學上耶穌手上釘十架的位置、醫學上水從肋旁流出力證其死等等，把信仰建基在低層次的肉眼可見事物之上；得著真睿智的人們則以心悟明了基督彰顯著無暇的真實 — 沛若芒，基督從不曾死亦不會死，永遠地活著，祂多次我們來到當中，為的是要喚醒一眾沉睡著且忘卻了真實自性的人們，使眾人重溯其源並與之歸合，這就是基督的救贖。